乩童療癒中的轉化：身體化自我與正當性認知

乩童療癒中的轉化：身體化自我與正當性認知

Review: Transformation in Dang-ki Healing: The Embodied Self and Perceived Legitimacy

乩童療癒中的轉化：身體化自我與正當性認知
作者：Boon-Ooi Lee
發表資訊：Culture, Medicine & Psychiatry，第40卷第3期，2016年，頁422–449。DOI: 10.1007/s11013-016-9497-4
來源：作者接受稿版本（post-print）

摘要：

本文探討新加坡華人信仰背景下的乩童（dang-ki）療癒實踐，聚焦於兩項核心問題：

（1）乩童是否因參與附體與宗教療癒實踐而產生自我轉化；

（2）其轉化如何與社群對其「正當性」（perceived legitimacy）的認可相關。

研究採用質性方法，於一座宮廟進行田野研究，訪談1位乩童、10位宮廟助理與9位信眾，並使用詮釋現象學分析法（Interpretative Phenomenological Analysis, IPA）。

研究指出乩童的改變包含心理、身體與社會三層次。他原為性格暴躁、涉入幫派的青年，在成為乩童後逐漸轉向沉著、自律與具有慈悲心。乩童的附體經驗透過儀式動作、吐穢行為、身體震動與附體後失憶等身體表現，使信眾信服其為真實代理神明的存在。信眾對乩童的信任並非來自制度認證，而是透過儀式再現、療效、神諭準確性及文化符號而逐步建構。

文章指出：乩童的「轉化」與其是否被認為具備神聖正當性密切相關；若缺乏社群認可，其附體行為無法構成具有療效或精神影響力的宗教實踐。

主要貢獻：

1. 不可驗證代理人的社會心理機制
   本研究揭示乩童作為「不可驗證代理人」，其權威形成基於身體儀式性展演、信眾目擊與共享宗教語境，而非制度化神職授權。
2. 身體化與自我轉化的宗教模式
   文章提出「embodied self」概念，指出乩童的變化不只在觀念層面，而是透過身體行為、姿態、儀式重覆與社群反應共同塑造。
3. 信任與正當性形成條件的具體化
   研究指出信眾如何辨識乩童真偽，包括是否為「神選」（liak-ki）、是否具有附體身體特徵、是否能知人所未言、是否產生療癒成果。

關於 embodied self

「Embodied Self」（身體化的自我）是一個結合心理學、人類學與宗教研究的重要概念，用來說明「自我不是只有存在於大腦或思考中，而是透過身體、感官、姿態與行為被建構與體現出來的」。在乩童、靈媒、宗教儀式等研究中特別重要，因為信仰不是只有思想或語言，而是「用身體在行動、在表演、在感受」。

概念核心：什麼是 Embodied Self？

在乩童研究中的具體意義

在 Lee（2016）的文章中，乩童的「自我轉化」不是抽象的心理變化，而是透過身體實踐具體發生：

1. 儀式前的身體準備
   • 禁食、戒酒、淨身、吐穢、靜坐。
• 表現乩童「讓身體成為神靈的載體」。
• 這不是單純道德要求，而是建立「身體就是信仰的容器」。
2. 附體時的身體變化
   • 身體痙攣、眼球上翻、吐白沫、姿態改變、聲音轉變為童神語氣。
• 信眾根據這些身體表現判斷「是否為真神附體」。
• 這讓「神聖」透過身體可被看到、感受到。
3. 附體後的失憶與疲憊
   • 表達神與乩童的身體曾融合，且乩童的主體意識暫時退出。
• 這是身份轉變的象徵，也提升真實性與宗教權威。
4. 乩童的性格與身體也逐漸改變為接近神明
   • 例如：從暴躁→沉穩、從嗜酒→戒慾、甚至臉部表情逐漸接近神像。
• 表示「神性」透過身體內化為人格。

為何重要？

embodied self 就是：「乩童不是只是相信神，而是用身體去讓神存在；自我不是只在心裡，而是透過身體被看見、被感受、被認同。」

心得評析：

1. 與「不可驗證代理人」理論的對應
   乩童無法以科學驗證機制證明其神聖性，但依靠儀式表演與文化詮釋取得信任，是一種典型的「不可驗證代理人」（unverifiable agent）現象。
2. 從不可驗證到被信任的轉化
   信任的生成並非建立在神靈「是否真實存在」，而是建立於信眾能否在儀式、行為表現與個人經驗中感受到一致性與回應性。此對於回答「不可驗證性如何在信仰中轉化為信任？」提供明確實例。
3. 可作為符號資本與社會權威討論素材
   文章內容雖未直接引用布赫迪厄（Bourdieu），但乩童透過附體儀式累積宗教符號資本，進而轉化為社會信任與道德權威。
4. 對後續研究的啟發
   文章強調若儀式與療效無法持續維持，乩童的正當性可能崩解，這也為未來研究「信任崩潰機制」「信眾退出行為」提供方向，填補現今文獻之不足。